哲学思考

哲学思考本质上是一种对痛苦的追求，因为它是指向生命本质、宇宙奥秘的探究，而这些宏大议题的终极答案就是虚无。哲学思考是在有生之年中对人生体验这一庞大而无意义的系统的解构。

哲学思考是自我性非常强的一种行为。因为它源于思考者对自身经验的反思，而这生命体验是他所独有、且仅他有权解释的。他是自我中心主义的外化表现。

因此如果要追求快乐，应该减少哲思这一并不产生实际价值的行为。纯粹的快乐来自于对自我的剥离，即无我。忘我投入的快乐、欣赏自然的快乐、帮助朋友的快乐、爱的快乐，都来自于无我。

如果喜欢哲学、心理学、政治学、玄学，说明对真理有探究的渴望，且认为学习这些框架理论、可以指引自己更好地（或以更正确的方式）去生活。但如果目的是“更好地生活”，那么应该有意识地避免过度沉迷。著名的哲学家都没有结婚、许多厌世，从世俗角度来讲他们过着很不快乐的生活。这是主体性过于强烈所导致的，哲学探索是对自己大脑的深入挖掘，如果过于迷恋自身的存在就无法获得快乐。

做适当的思考、有计划的思考，不要沉迷思考。去运动、去交流、唱歌跳舞。生活的艺术在于平衡。

---

驳：但从另一个角度来看，如果思考没有益处，人为何思考？也许思考这一行为并非出于“对生存有益”，而是本身被赋予的一种天性，就像河狸天生要搭建堤坝。思考是清醒的痛苦，但不思考是麻木的存在，意味全然接受被世界意志奴役。

思考建立“主体性”，允许个体去构建自我的意义；失去主体性就失去存在的必要。

因此关键仍在于平衡。强大的思想是心中坚固的堡垒，但它孤立于外界而存在。真正有意义的生活需要带着思考成果，走出房间去感受、去验证、去与世界互动。

从无到有到无

“无名天地之始，有名万物之母。”

思想是无形的，文字是有形的。
概念是无形的，产品是有形的。
美学是无形的，艺术是有形的。
精神是无形的，故事是有形的。
存在是无形的，人生是有形的。

"无"是意义的源头，但意义只能通过"有"来显现。从无到有再到无的过程，称其为“创造”。好比从母体孕育生命，始于体内成形，终于体外分娩。

只有把无转化为有，作品得以存在，意义才被诞生。假设我一辈子只有概念没有产品，只有思想没有文字，那么我的思想无法被证明存在；但当“无”被转化成“有”的那一刻，“无”就已经失真，坍缩成了低维形态的“有”（维特根斯坦）。

更难顶的是，“有“具备比“无”更原始（等于更强大也更低级）的生命力，会反过来塑造“无”的形态，最终杀死“无”。作品诞生之后，艺术家几乎无法找回创作的源头。人出名之后，难免改变本来的性格。创造者的生命反过来被作品定义，有时甚至被作品扭曲了他本身的存在（kanye west；他最好的两个作品来自于他最接近“无”的状态）。这就是创作最大的悖论。

无接近一种佛陀的状态。但目标不应该是“成佛”，因为成佛的那一刻就是死亡，就是对意义彻底放弃。生命是先从无到有，再接受从有到无的路（孙悟空）。

活着是无和有之间的撕裂。我热爱生命，我想一直活着。但有趣的是，真正地活着意味着允许精神的多次死去、分娩、与重生。